一个沉重的问题：「死亡」和「有尊严的死亡」。
在中国人的文化中，这无疑是一个被避讳谈及的话题。生者谈论死亡，总显得那么“不吉利”。我们甚至为“死”找了许多替代词，比如“没了”“走了”“离开了”......
可你有没有想过，自己要如何面对父母未来的死亡？
每个人生命中总要面对死亡——面对父母的死亡，甚至面对自己的死亡。
如果我们连“谈论”都做不到，又如何面对？
1.面对死亡，我们总是措手不及
当父母身患重病，是应该据实已告，还是隐瞒病情？
多数情况下，这是我们遇到的第一个不知该如何回答的问题，也第一次感到与“死亡”的距离。
死亡让人害怕，让人感到万念俱灰，所以我们经常为给到亲人“希望感”而隐瞒真相。
这种隐瞒并不容易，我们时刻都会害怕对方发现，时刻意怀惊慌和愧疚。
那么，一个人到底有没有得知自己生死的权利？
隐瞒病情，是否相当于剥夺了对方去规划人生最后时光的机会？
反过来说，当你一直以为自己马上会好起来，死亡却突然降临，你毫无准备，在惊慌的同时，又是否会心生怨恨？
紧接着，又会出现第二个很多人毫无准备、却必须要面对的事情：
父母的生命质量无法保障，是否使用呼吸机等生命支持系统来延长生命时间？
当父母面临死亡，我们经常会不顾一切地让对方活下去。我们很容易产生“坚决不放弃”的执着，不管这是否会为他们带来痛苦。
心肺复苏，是抢救的常用方式，你一定在电视上见过。当一个人心脏暂停，旁人会用电击、按压、药物等方式，强行使心跳恢复跳动。
事实上，这样的抢救过程对于病人来说极其痛苦，甚至会造成二次伤害。
而心肺复苏只是延长生命的方法之一。医院病房里，还有人选择气管切开、人工呼吸机等等。
对死亡的避讳，让我们很少去谈论与思考“如何面对死亡”这个话题。因此，当我们必须面对它时，总是仓皇失措，总有太多没来得及思考，却必须要作出解答的问题。
此时的Ta，究竟期待怎样的医疗服务？
Ta是否真的愿意使用生命支持系统，来延长自己的生命？
我们如何对待Ta，会让他感到支持？
Ta希望我们如何面对自己的生死？
太多问题会影响到我们的选择。
如果我们在很早的时候就思考过死亡，并且和父母坦诚谈论过彼此的答案，结果也许会更容易面对一点。
再然后，我们会意识到第三个从未考虑过的问题：
父母离开后，我们该怎么继续自己的生活？
2. 父母离去，我们便直面死亡
之前看一档综艺，高亚麟说了这样一段话：
父母是我们和死神之间的一堵墙。
父母在，比如说你今年三十，你不会琢磨（死亡），你六十你都不会琢磨。
因为你老觉得，有一堵墙，挡在你和死神面前，你看不到死神。
父母一没，你直面死神，跟你年龄多大没关系。就像我现在就是父母都没了，我能清晰地看到我的尽头。
另一位爸爸也说道，当他父亲去世的时候，他才意识到，其实自己马上也会迎来这一天。
若没有思考过死亡，多数情况下，我们都难以接受一系列的巨大变化。心理学家威廉·沃登提出的哀伤辅导模型指出，经历丧亲之痛的我们会经历四个阶段。
第一个阶段是接受丧失——我们往往需要作出非常大的努力，才能接受亲人已经离开的事实。
第二个阶段是经历痛苦——我们需要充分地表达情感，给自己足够的时间来经历哀伤。也许你需要选择适合自己的方式来抒发情绪，例如大哭、写信给逝者、甚至绘画跳舞，才能走出痛苦。
第三个阶段是重新适应——这或许是最艰难的时刻。我们需要找到这段经历对于自己的意义，也要开始思考失去了对方的生活对自己来说究竟意味着什么。去重新认识死亡，以及重新认识自己的生活。
第四个阶段是重建关系——我们需要在情感上重新定位逝者的位置。走出一段丧失亲人的哀伤，并不意味着我们需要完全切断和Ta的连接，而是找到新的方式，将他们”安置“在我们的心里。
重要的是，当我们经历这四个过程的时候，必定不会像想象般顺利——
心理学的“依恋与哀伤双层模型”，深刻地揭示了这个过程：
走出哀伤，注定是一个在丧失和恢复中不断摇摆的过程。
只是，如果我们尽早和父母坦诚交流过“死亡”，这个过程也许更容易度过。
我们最终总要直面父母的死亡，然后开始直面自己的死亡。
谁都可以避谈死亡，但谁都不可能避开死亡。
那不如，直面死亡，谈论死亡。
毕竟谈论死亡，是为了生者更好地活着。
在中国人的文化中，这无疑是一个被避讳谈及的话题。生者谈论死亡，总显得那么“不吉利”。我们甚至为“死”找了许多替代词，比如“没了”“走了”“离开了”......
可你有没有想过，自己要如何面对父母未来的死亡？
每个人生命中总要面对死亡——面对父母的死亡，甚至面对自己的死亡。
如果我们连“谈论”都做不到，又如何面对？
1.面对死亡，我们总是措手不及
当父母身患重病，是应该据实已告，还是隐瞒病情？
多数情况下，这是我们遇到的第一个不知该如何回答的问题，也第一次感到与“死亡”的距离。
死亡让人害怕，让人感到万念俱灰，所以我们经常为给到亲人“希望感”而隐瞒真相。
这种隐瞒并不容易，我们时刻都会害怕对方发现，时刻意怀惊慌和愧疚。
那么，一个人到底有没有得知自己生死的权利？
隐瞒病情，是否相当于剥夺了对方去规划人生最后时光的机会？
反过来说，当你一直以为自己马上会好起来，死亡却突然降临，你毫无准备，在惊慌的同时，又是否会心生怨恨？
紧接着，又会出现第二个很多人毫无准备、却必须要面对的事情：
父母的生命质量无法保障，是否使用呼吸机等生命支持系统来延长生命时间？
当父母面临死亡，我们经常会不顾一切地让对方活下去。我们很容易产生“坚决不放弃”的执着，不管这是否会为他们带来痛苦。
心肺复苏，是抢救的常用方式，你一定在电视上见过。当一个人心脏暂停，旁人会用电击、按压、药物等方式，强行使心跳恢复跳动。
事实上，这样的抢救过程对于病人来说极其痛苦，甚至会造成二次伤害。
而心肺复苏只是延长生命的方法之一。医院病房里，还有人选择气管切开、人工呼吸机等等。
对死亡的避讳，让我们很少去谈论与思考“如何面对死亡”这个话题。因此，当我们必须面对它时，总是仓皇失措，总有太多没来得及思考，却必须要作出解答的问题。
此时的Ta，究竟期待怎样的医疗服务？
Ta是否真的愿意使用生命支持系统，来延长自己的生命？
我们如何对待Ta，会让他感到支持？
Ta希望我们如何面对自己的生死？
太多问题会影响到我们的选择。
如果我们在很早的时候就思考过死亡，并且和父母坦诚谈论过彼此的答案，结果也许会更容易面对一点。
再然后，我们会意识到第三个从未考虑过的问题：
父母离开后，我们该怎么继续自己的生活？
2. 父母离去，我们便直面死亡
之前看一档综艺，高亚麟说了这样一段话：
父母是我们和死神之间的一堵墙。
父母在，比如说你今年三十，你不会琢磨（死亡），你六十你都不会琢磨。
因为你老觉得，有一堵墙，挡在你和死神面前，你看不到死神。
父母一没，你直面死神，跟你年龄多大没关系。就像我现在就是父母都没了，我能清晰地看到我的尽头。
另一位爸爸也说道，当他父亲去世的时候，他才意识到，其实自己马上也会迎来这一天。
若没有思考过死亡，多数情况下，我们都难以接受一系列的巨大变化。心理学家威廉·沃登提出的哀伤辅导模型指出，经历丧亲之痛的我们会经历四个阶段。
第一个阶段是接受丧失——我们往往需要作出非常大的努力，才能接受亲人已经离开的事实。
第二个阶段是经历痛苦——我们需要充分地表达情感，给自己足够的时间来经历哀伤。也许你需要选择适合自己的方式来抒发情绪，例如大哭、写信给逝者、甚至绘画跳舞，才能走出痛苦。
第三个阶段是重新适应——这或许是最艰难的时刻。我们需要找到这段经历对于自己的意义，也要开始思考失去了对方的生活对自己来说究竟意味着什么。去重新认识死亡，以及重新认识自己的生活。
第四个阶段是重建关系——我们需要在情感上重新定位逝者的位置。走出一段丧失亲人的哀伤，并不意味着我们需要完全切断和Ta的连接，而是找到新的方式，将他们”安置“在我们的心里。
重要的是，当我们经历这四个过程的时候，必定不会像想象般顺利——
心理学的“依恋与哀伤双层模型”，深刻地揭示了这个过程：
走出哀伤，注定是一个在丧失和恢复中不断摇摆的过程。
只是，如果我们尽早和父母坦诚交流过“死亡”，这个过程也许更容易度过。
我们最终总要直面父母的死亡，然后开始直面自己的死亡。
谁都可以避谈死亡，但谁都不可能避开死亡。
那不如，直面死亡，谈论死亡。
毕竟谈论死亡，是为了生者更好地活着。
