下午突然在网上看到智利8.2级地震的消息，霎时间脑海的第一反应是——死亡。尽管目前公布的死亡人数才5人，但毫无疑问接下来这一数字将被刷新。
这几天广东暴雨不断，各地新闻报道中也都公布出了遇难的人数。
再往前，MH370航班事件，上百条生命从这个世界悄然离去。
尽管每天都有人因为各种原因从这个世界离去，对于大自然的这种法则似乎也没什么好说的，但这一幕幕的的死亡却或多或少让活着的人心里有那么些不好受（如果你不是具僵尸的话）。
多少时候，人们总会因为一个生命的消逝而感慨（哪怕你与这个生命从未谋面），却很少为一个生命的出现而欢欣（除了父母对子女的降生），很奇怪。或许，对于生命的到来本就是一种顺理成章、理所当然，并不值得欢呼雀跃。于死难道就不该是本然吗？
前两天看到飘怡在说说上写了段亲人逝去的感慨：“……我不怕死亡！但我始终无法面对身边亲近的亲人离我们而去……”
说起来认识飘怡这个小女孩还是偶然，那时我还在上学，中午有听广播的习惯（现在应该很少人会听这玩意了），当时有一档智力娱乐节目，我发现基本上每一期都有一个相同的听众名字打电话去参加，她就是飘怡。
小女孩的声音很清脆，很容易就记住了，更有特点的是她那把笑声，听着很爽朗，带着一股积极乐观的朝气，当初留意到这位听众就是因为她的笑声。
飘怡身体很弱，常年都带病在身，虽然我从未问明她真正的病情（其实我不敢问，我怕听到不想听的内容），但隐约感觉不是很乐观。我曾经都设想过有一天这个银铃般的笑声突然就从电波那头消失了。
那时确实也是有一段时间没有她的消息，也因为偶然的一些事又让我想起了这么一个人，于是在空间上特别为她写了首小诗，专门小赞了她的乐观性格一番。没想到一年多后她竟然从我的空间里将它给翻出来了。小飘怡又出现了。一个顽强的小姑娘。
后来毕业离开读书的那个城市，在这里也收不到之前听的那档广播了。再后来偶尔从说说上看到飘怡发的心情动态，尽管还是时常有小病闹腾，字词间也不免会夹杂些不快，但依然能感受到那强大而乐观的生命小宇宙。
只有自己真正与生死博弈过才会懂得生命的珍贵，才会以更顽强的姿态去面对生命。
所有的存在都有一个对立面，既然我们能坦然面对生，为什么就无法接受死呢？就像飘怡，她可以很客观地接受自己病痛的不幸，但却很难面对亲人的离去。其实，我们每个人又何尝不是这样呢？
名对死亡，或许有太多的不舍与依恋我们不愿面对，抑或是有太多的不满与遗憾我们不能释怀，有太多太多都使我们无法坦然离去。
在中国的哲学中，老庄的思想算是比较看得开的。庄子告诉我们，人不要总誓静铸高地估计自己的有形生命在天地间的价值——天地使我形，使我生，使我劳，使我死的各个变化过程，只不过是无限宇宙间微乎其微的变化而已，有什么值得我们留恋的呢？
与儒家的厚葬，墨家的薄葬相比，庄子的不葬思想更显现出其独特而又不乏辨证的实质意义。
在庄子看来，一切顺其自然，回归天地才是天地变化的规律，我们也不难想像，为什么西藏的天葬能流传至今的原因。只有本然的，才是合理的。
庄子想到了，他也做到了。在他妻子死时，他非但没有嚎啕大哭，反而鼓盆而歌。这是何等的不合礼节，简直无法让人接受，但庄子做了。其实何必要“啡啡然”地哭泣，难道非要拘守世俗那套礼才体现得出对死者的那分情吗？
还是庄子自己说得好：“当我考察她生命的时候，发现她本来就没有生，没生之前也就没‘她’这个形质，没有形质之前连气都没有。所以，从这个万物生成来说，最初其实都是一个混沌，始变而后有气，气化而后有形，形成而后才有生。现在则莜由生变而为死，这一生死变化过程与春夏秋冬四季的顺序流转其实是一样的。”
生死反复，气聚气散，万物归一而化万物，如此循环。认识了这一点，也就明白了生命的价值。当然不是每个人都能像庄子那么释然的，起码就我自己来说是做不到的。
几年前我因为一次身体不适而需要动手术，尽管那只是个小手术，但躺在手术台的那一瞬间我突然有那么些许害怕起来。我想着当麻醉药生效的那一刻，我是否还能再次睁开眼看看这个世界，看看那些可爱的人们。
结果是，不知是不是我潜意识的反抗，还是麻药的药量问题，反而让我在迷糊的睡梦中隐约感受到那种“任人宰割”的感觉，那种利刃划过皮肉的脆痛之感终身难忘。
其实对于我这样的生死经历并不值得一提，起码这些基本都是可以预见的，在医学昌明的今天也可以轻松解决。生命的无常莫过于那些毫无征兆的突如其来。
老黄曾经讲过一段她跟一帮驴友开车去西藏的经历。走过川藏线的人都知道，那里的复杂路况和天险是随时随地的。当时因为路滑，车子在一个拐弯时打滑了，就在她们都以为就要玩完的时候，老练的司机及时把车给刹住了。
当她们下了车来看，每个人都惊呆了，刹住的车轮就停在了悬崖的边缘，如果司机当时方向盘稍微偏那么小许，那后果就不敢想象了。经历了这样的生死一瞬，老黄说很多事情现在都看得比较淡了，因为很多东西在死亡面前真的不算什么，太纠结那些无谓的芝麻蒜皮都是没有意义的，好好生，好好活才是实实在在的。
最后，还是以标题作结尾。生容易，活不易，生命无形，且行且珍惜！
这几天广东暴雨不断，各地新闻报道中也都公布出了遇难的人数。
再往前，MH370航班事件，上百条生命从这个世界悄然离去。
尽管每天都有人因为各种原因从这个世界离去，对于大自然的这种法则似乎也没什么好说的，但这一幕幕的的死亡却或多或少让活着的人心里有那么些不好受（如果你不是具僵尸的话）。
多少时候，人们总会因为一个生命的消逝而感慨（哪怕你与这个生命从未谋面），却很少为一个生命的出现而欢欣（除了父母对子女的降生），很奇怪。或许，对于生命的到来本就是一种顺理成章、理所当然，并不值得欢呼雀跃。于死难道就不该是本然吗？
前两天看到飘怡在说说上写了段亲人逝去的感慨：“……我不怕死亡！但我始终无法面对身边亲近的亲人离我们而去……”
说起来认识飘怡这个小女孩还是偶然，那时我还在上学，中午有听广播的习惯（现在应该很少人会听这玩意了），当时有一档智力娱乐节目，我发现基本上每一期都有一个相同的听众名字打电话去参加，她就是飘怡。
小女孩的声音很清脆，很容易就记住了，更有特点的是她那把笑声，听着很爽朗，带着一股积极乐观的朝气，当初留意到这位听众就是因为她的笑声。
飘怡身体很弱，常年都带病在身，虽然我从未问明她真正的病情（其实我不敢问，我怕听到不想听的内容），但隐约感觉不是很乐观。我曾经都设想过有一天这个银铃般的笑声突然就从电波那头消失了。
那时确实也是有一段时间没有她的消息，也因为偶然的一些事又让我想起了这么一个人，于是在空间上特别为她写了首小诗，专门小赞了她的乐观性格一番。没想到一年多后她竟然从我的空间里将它给翻出来了。小飘怡又出现了。一个顽强的小姑娘。
后来毕业离开读书的那个城市，在这里也收不到之前听的那档广播了。再后来偶尔从说说上看到飘怡发的心情动态，尽管还是时常有小病闹腾，字词间也不免会夹杂些不快，但依然能感受到那强大而乐观的生命小宇宙。
只有自己真正与生死博弈过才会懂得生命的珍贵，才会以更顽强的姿态去面对生命。
所有的存在都有一个对立面，既然我们能坦然面对生，为什么就无法接受死呢？就像飘怡，她可以很客观地接受自己病痛的不幸，但却很难面对亲人的离去。其实，我们每个人又何尝不是这样呢？
名对死亡，或许有太多的不舍与依恋我们不愿面对，抑或是有太多的不满与遗憾我们不能释怀，有太多太多都使我们无法坦然离去。
在中国的哲学中，老庄的思想算是比较看得开的。庄子告诉我们，人不要总誓静铸高地估计自己的有形生命在天地间的价值——天地使我形，使我生，使我劳，使我死的各个变化过程，只不过是无限宇宙间微乎其微的变化而已，有什么值得我们留恋的呢？
与儒家的厚葬，墨家的薄葬相比，庄子的不葬思想更显现出其独特而又不乏辨证的实质意义。
在庄子看来，一切顺其自然，回归天地才是天地变化的规律，我们也不难想像，为什么西藏的天葬能流传至今的原因。只有本然的，才是合理的。
庄子想到了，他也做到了。在他妻子死时，他非但没有嚎啕大哭，反而鼓盆而歌。这是何等的不合礼节，简直无法让人接受，但庄子做了。其实何必要“啡啡然”地哭泣，难道非要拘守世俗那套礼才体现得出对死者的那分情吗？
还是庄子自己说得好：“当我考察她生命的时候，发现她本来就没有生，没生之前也就没‘她’这个形质，没有形质之前连气都没有。所以，从这个万物生成来说，最初其实都是一个混沌，始变而后有气，气化而后有形，形成而后才有生。现在则莜由生变而为死，这一生死变化过程与春夏秋冬四季的顺序流转其实是一样的。”
生死反复，气聚气散，万物归一而化万物，如此循环。认识了这一点，也就明白了生命的价值。当然不是每个人都能像庄子那么释然的，起码就我自己来说是做不到的。
几年前我因为一次身体不适而需要动手术，尽管那只是个小手术，但躺在手术台的那一瞬间我突然有那么些许害怕起来。我想着当麻醉药生效的那一刻，我是否还能再次睁开眼看看这个世界，看看那些可爱的人们。
结果是，不知是不是我潜意识的反抗，还是麻药的药量问题，反而让我在迷糊的睡梦中隐约感受到那种“任人宰割”的感觉，那种利刃划过皮肉的脆痛之感终身难忘。
其实对于我这样的生死经历并不值得一提，起码这些基本都是可以预见的，在医学昌明的今天也可以轻松解决。生命的无常莫过于那些毫无征兆的突如其来。
老黄曾经讲过一段她跟一帮驴友开车去西藏的经历。走过川藏线的人都知道，那里的复杂路况和天险是随时随地的。当时因为路滑，车子在一个拐弯时打滑了，就在她们都以为就要玩完的时候，老练的司机及时把车给刹住了。
当她们下了车来看，每个人都惊呆了，刹住的车轮就停在了悬崖的边缘，如果司机当时方向盘稍微偏那么小许，那后果就不敢想象了。经历了这样的生死一瞬，老黄说很多事情现在都看得比较淡了，因为很多东西在死亡面前真的不算什么，太纠结那些无谓的芝麻蒜皮都是没有意义的，好好生，好好活才是实实在在的。
最后，还是以标题作结尾。生容易，活不易，生命无形，且行且珍惜！
