大家好，这里是小播读书，今天我继续和大家一起共读这本，全面阐述老子道家思想的经典作品：《老子的智慧》。
前面我们介绍了这本书的第三部分“道的描摹”的内容，接下来让我们继续分享第四部分内容：力量的源泉。对应老子的《道德经》一书的第37-40章的内容。
道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自正。
意思是，道永远顺任自然，不造不设，好像常是无所作为的，但万物都由道而生，恃道而长，实际上却又是无所不为。侯王若能守着这个道，万物就会各顺己性，自生自长。然而这种状态并不能长保，在万物生长繁衍的过程中，难免有欲心邪念，这时唯有以道的本质“无名之朴”，来克服这种情形的发生。一旦没有欲心邪念，能够归于沉静不乱，那么，天下自然就上轨道。
前面几章讨论的寂静无为乃是代表不朽的自然，和所有力量的泉源。我们活在这个世上，完全不活动是绝不可能的事。因此，只有综合虚静、恬淡、寂寞、无为，才是最恰当的生活方式，也是我们最明智的生活态度。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
老子提出：上德的人，对人有德而不自以为德，所以才有德。下德的人，对人一有德就自居其德，所以反而无德了。因为上德的人，与道同体，道是无所为而为，所以他也是无所为而为。而下德的人，有心为道，反而有许多地方却做不到了。
上仁的人，虽然是为，却是无所为而为；上义的人，尽管是为，却是有所为而为；上礼的人，就更过分了，他自己先行礼，若得不到回答，便不惜伸出手臂来，引着人家强就于礼。由此看来，失去了道然后才有德，失去了德然后才有仁，失去了义然后才有礼。
礼是表示忠信的不足。等到步入礼的境界，祸乱也就随之开始。智慧不过是道的虚华，是愚昧的开始。至于以智慧去测度未来，更是愚不可及的事。所以大丈夫立身敦厚，以忠信为主，而不重视俗礼；以守道为务，而不任用智巧；务必除去一切浅薄浮华等不合乎道的，而取用敦厚质实等合于道的。
本章讨论的主题是道的堕落。道所以会堕落，乃是某些哲学家，特别是孔子的：仁、义、礼、乐之教大兴的缘故。老子时代，礼已演为繁文缛节，拘锁人心，同时为争权者所盗用，成为剽窃名位的工具，所以老子抨击礼是“忠信之薄而乱之首”。
在“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”逐渐下降的过程中，人际关系越来越外在化，人的内在精神被斫伤，自发自主的精神逐渐消失，仅靠一些规范把人的思想行为拘束在固定的形式中。道家特别强调无意识的善。善本是自然和无心的表现，若是有心为善，便会脱离“大道”，进而走向毁灭的道路。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也。谓天无以清则恐裂，地无以宁则恐废，神无以灵则恐歇，谷无以盈则恐竭，万物无以生则恐灭，侯王无以正则恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不穀，此非以践为本耶？非乎？故致舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
本章重点在讲侯王的得道，为政者要能处下、居后、谦卑，体悟“道”的低贱的特性。有道的仁君应如大厦的基石，要有骆驼般的精神，要能“珞珞如石”，朴质坚忍。意思是：天地万物都有生成的总源，那就是道，也可称为一。自古以来天得一才能清明，地得一才能宁静，神得一才能灵妙，谷得一才能充盈，万物得一才能化生，侯王得一才能使得天下安定。
这些都是从一得到的。否则，天不能清明就会崩裂，地不能宁静就会震溃，神不能灵妙便会消失，谷不能充盈便会涸竭，万物不能化生便遭绝灭，侯王不能处理天下准则便会被颠覆。
所以贵乃是以贱为根本，高则是以下为基础。且看侯王的称孤道寡，不就是以卑微为出发点吗？明白这个道理的人，绝不会强要为玉让人称赞，也不会死心为石让人非议，因为偏执任何一方的荣辱都不合乎道，就好像取走马车的任一部分就不成为马车一样，道必须是完整的。
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
这章也是老子思想的精髓：道的运行本是反复循环的，无所谓正反的区别，等到有正反相对时，道已由静而动。可是道的运用，全以柔弱谦下为主。宇宙万物也都是由这个道而生息不已。
本章仅以短短的几句话便总括了老子的学说，这个思想的基础原是建于反的原则上，有“反”故而道动，在第二十五章之二、第二十五章之三和第三十六章之一中曾详述过这个观点。“反者道之动”，“道体”是恒动的，由“道”产生的万物也在相反对立和循环往复中不断地更新运动和发展，这就是“道”于万物的作用和规律。
