恬淡为上，胜而不美
人生活在世界上，无论贫穷富贵，穷达逆顺，都免不了与名利打交道。《清代皇帝秘史》记述乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问一个老和尚：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船?”老和尚回答说：“我只看到两只船：一只为名，一只为利。”一语道破天机。
其实，名利原本无所谓好坏，适时以用，量才而夺是受用。有道是“名利高寒阁，冷暖只自知”，无论宦海沉浮，无论商战成败，无论情场生死……就像寒鸭戏水一般，冷暖自知。名和利与我们每一个人都有一定的关系，对名利适度的追求，既无妨碍，也是人之常情，完全可以理解，可是，过度的功名利禄思想，将会使你产生脱离实际、不安于现状的急躁情绪，只会影响你的工作、学习和生活。
现实生活中，有的人默默无闻地在自己的工作岗位上，像老黄牛一样耕耘着，视名利淡如水，看事业重如山;而有的人，名利思想严重，得到了，得意洋洋，得不到，便心灰意冷;有的人为了名利甚至不择手段，让人鄙视。要想不为名利所累，就要修炼一个淡泊的心境。
“淡泊”是一种古老的道家思想，《老子》就曾说“恬淡为上，胜而不美”。后世一直继承赞赏这种“心神恬适”的意境，白居易在《问秋光》一诗中，有“身心转恬泰，烟景弥淡泊”的佳句，反映了作者崇尚的那种心无杂念，凝神安适，不限于眼前得失的那种长远而宽阔的境界。
古语云：“不为物累，高风亮节。”一个人如果把名利看得太重，就会让物质欲望、本能需求恣意膨胀。名利虽然有时也能使人产生进取的动力，但必须明白，只有淡泊名利，才可以免去精神上的许多痛苦，笑看人生，有益于身心健康。给自己一个恬淡、宁静的生活氛围，在平淡中寻找快乐，在宁静中制造浪漫，这才是至高致上的生活方式。只有超越名利，才能活得成功与潇洒。
清人张潮在《幽梦影》中说：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。人莫乐于闲，非无所事事之谓也;闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书;天下之乐，孰大于是?”由此想到，淡泊既不是没有理想、少有追求，也不是懒散和碌碌无为，而是“明志”和“致远”，是对生命的安顿，也对自己灵魂的升华，使其自由而坦然。
名利相连，名为虚利为实，虚实结合，名利双收虽是好事，追名逐利必受苦累，沽名钓誉必遭戏谑。
一个人如果拥有一颗纯真的心灵，在自己应该做的事情之中尽了全力，他的成就自然而然就会显现出来，他理所当然地可以得到应该得到的人世间的荣耀;不必计较名利，淡泊名利，无求而自得才是一个人走向成功的起点。
其实，名利原本无所谓好坏，适时以用，量才而夺是受用。有道是“名利高寒阁，冷暖只自知”，无论宦海沉浮，无论商战成败，无论情场生死……就像寒鸭戏水一般，冷暖自知。名和利与我们每一个人都有一定的关系，对名利适度的追求，既无妨碍，也是人之常情，完全可以理解，可是，过度的功名利禄思想，将会使你产生脱离实际、不安于现状的急躁情绪，只会影响你的工作、学习和生活。
现实生活中，有的人默默无闻地在自己的工作岗位上，像老黄牛一样耕耘着，视名利淡如水，看事业重如山;而有的人，名利思想严重，得到了，得意洋洋，得不到，便心灰意冷;有的人为了名利甚至不择手段，让人鄙视。要想不为名利所累，就要修炼一个淡泊的心境。
“淡泊”是一种古老的道家思想，《老子》就曾说“恬淡为上，胜而不美”。后世一直继承赞赏这种“心神恬适”的意境，白居易在《问秋光》一诗中，有“身心转恬泰，烟景弥淡泊”的佳句，反映了作者崇尚的那种心无杂念，凝神安适，不限于眼前得失的那种长远而宽阔的境界。
古语云：“不为物累，高风亮节。”一个人如果把名利看得太重，就会让物质欲望、本能需求恣意膨胀。名利虽然有时也能使人产生进取的动力，但必须明白，只有淡泊名利，才可以免去精神上的许多痛苦，笑看人生，有益于身心健康。给自己一个恬淡、宁静的生活氛围，在平淡中寻找快乐，在宁静中制造浪漫，这才是至高致上的生活方式。只有超越名利，才能活得成功与潇洒。
清人张潮在《幽梦影》中说：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。人莫乐于闲，非无所事事之谓也;闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书;天下之乐，孰大于是?”由此想到，淡泊既不是没有理想、少有追求，也不是懒散和碌碌无为，而是“明志”和“致远”，是对生命的安顿，也对自己灵魂的升华，使其自由而坦然。
名利相连，名为虚利为实，虚实结合，名利双收虽是好事，追名逐利必受苦累，沽名钓誉必遭戏谑。
一个人如果拥有一颗纯真的心灵，在自己应该做的事情之中尽了全力，他的成就自然而然就会显现出来，他理所当然地可以得到应该得到的人世间的荣耀;不必计较名利，淡泊名利，无求而自得才是一个人走向成功的起点。